Итак я, хочу начать медитативный семинар.

Сначала 13 раз произнесём вместе Мантру Приверженности.

Так, а теперь для того, чтобы ослабить три ваших кармы: жадности, ненависти и невежества, и для того, чтобы поклясться в том, что ваше существование принесёт пользу всем живым существам, произнесём 13 раз Обет Большой Колеснице.

Затем точно так же 13 раз – Обет Страданий.

А теперь мы проведём простые медитации Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души.
Начнём с медитации Святой Любви. Вспоминая одно за другим лица ваших мужей, жён, отцов, детей, близких друзей, не очень близких друзей, знакомых думайте о том, что вы хотите, чтобы все души перевоплотились в действительно высоких мирах и не хотите, чтобы они перевоплотились в мирах страданий. А для этого необходимо создать кармическую связь с Истиной. Думая так, представляйте каждого из них. Проведём это в течение двух минут. Итак, начнём.

Закончили. Медитация Святого Сострадания. Что такое Святое Сострадание? В буддийских сутрах в Японии пишется “печаль”, “грусть”. Но смысл этой “печали” – это не печаль по поводу собственных страданий или мук, но это печаль в отношении реинкарнации живых существ, в отношении людей, накапливающих плохую карму или в отношении собственной кармы, которую пока ещё не можешь пресечь. Именно это есть Святое Сострадание.

Например, ваши отцы и матери, жёны и мужья, или же дети никак не могут создать кармическую связь с Истиной. Вы можете общаться с ними, обладая сознанием Святой Любви. Но не только это. Допустим, этот человек накапливает плохую карму. Например, говорит плохие слова или мешает вашей практике. Сознание, которым вам следует обладать к этому человеку, – это сознание Святого Сострадания. Иначе говоря, если он накапливает плохую карму, то перевоплотится в Трёх Скверных Мирах, например, в Аду, Мире Животных или Мире Голодных Духов. И если не излучать Сострадание, то невозможно по-настоящему изменить глубокое сознание этих людей. То есть, сознание, которым вы обладаете в отношении падения души, ставшей вашим объектом, или же в отношении того, что этой душе придётся перевоплотиться в мире страданий, – и есть Святое Сострадание.

 Итак, сейчас в течение двух минут представляйте одного за другим ваших родителей, братьев и сестёр, или же мужей, жён, детей, друзей, знакомых, вспоминайте различные случаи, происходившие до сих пор, и обладайте душой Сострадания в отношении плохой кармы, накапливаемой этими людьми. Итак, две минуты. Начали.
Так, закончили. Теперь приступим к медитации Святой Похвалы. Тенденция человека формируется за счёт накоплений ежедневно совершаемых поступков, слов и работы сознания. К примеру, существует некое явление. И в отношении этого явления возник гнев. По мере повторения этого гнева выйдет так, что гнев будет возникать рефлекторно, стоит лишь возникнуть этому явлению.

Что же это означает? Есть такой эксперимент в обучении животных. Прежде всего, когда перед животным выставляли пищу, обязательно звонили в звонок. Тогда лишь при звуке звонка у животного начинала выделяться слюна. Можно полагать, что это явление подтверждает теорию нашей кармы или же перевоплощения в Шести Мирах. Другими словами, посредством накопления различных факторов, испытанных нами в этой жизни, определяется наша будущая жизнь.

Затем, например, люди, превосходящие нас, или люди, равные нам, совершают разные прекрасные поступки или имеют выдающиеся качества, а мы по этому поводу имеем завистливые мысли. И если мы испустили эти завистливые мысли один раз, два раза, то возникнет ещё более сильное сознание зависти и ревности. Когда возникло это ещё более сильное сознание зависти и ревности, то лишь при виде того, кто вас превосходит, будут возникать только такие чувства и вы будете думать, что это и есть вы сами. Однако, это определяется всего лишь тенденцией, то есть “обучением”, и подобно тому, как мы бессознательно пользуемся палочками для еды.

Ну, например, что произойдёт, если во время еды упражняться есть палочками или руками? Разумеется, если число раз, когда вы пользовались руками, будет больше числа раз, когда вы пользовались палочками, тогда вы станете думать, что руками есть удобнее и руками есть более естественно. Не знаю, был ли у вас такой опыт или нет, но, к примеру, в Индии, когда ходят в туалет, подтираются рукой. То есть, бумагу они не используют. С точки зрения ощущений японцев, возможно, это грязно. Однако они пользуются нечистой левой рукой, затем начисто её моют и об этом совсем не думают как о чём-то грязном.

Подобные вещи дают нам один замечательный намёк. Например, когда окружающие вас люди накапливают большие Заслуги, обладают замечательным интеллектом и способностями или же хорошо овладели медитацией, или совершают какие-то другие замечательные вещи – начните тренировку таких мыслей по отношению к каждому такому моменту: “Это действительно заслуживает похвалы”, “Это действительно прекрасно”. Поначалу, возможно, ревность всё же будет вскипать, и хвалить вы не сможете, но по мере многократного повторения вы сможете делать это самым естественным образом.

Благодаря такой похвале обязательно повысится и собственный интеллект данного человека. Потому что похвала изменяет работу его сознания в сторону впитывания хороших качеств другого, и тогда начинаются усилия, направленные на собственный рост.

Итак, теперь вызывайте в памяти одну за другой замечательные черты ваших друзей по Закону, родителей, мужей, жён, братьев и сестёр, детей, друзей и знакомых и ведите медитацию Похвалы. Всё. Закончили.
Теперь приступим к заключительной ступени Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души – медитации Святого Безразличия. Что это за “Безразличие”? При взгляде на явления необходимо осознать, что мы, родившись сейчас в качестве человека, существуем за счёт накоплений и достоинств, и недостатков. Эти достоинства в виде явлений проявляются как состояние радости или чего-то приятного, а недостатки проявляются как состояние страданий и печали. И медитация Святого Безразличия – это практика, нацеленная не только на то, чтобы не обращать внимания на недостатки, то есть явления страданий или печали, но и игнорировать радости и удовольствия.

Я думаю, безразличие в отношении страданий и печалей вы понимаете хорошо. Но почему нельзя обращать внимания на удовольствие и радости?

Если уделять внимание удовольствиям и радостям, то возникнет Алчность Радости. А что такое Алчность Радости? Это возникновение привязанности, возникновение желания испытать что-то ещё раз. А это ведёт к планомерному истощению Заслуг. Из-за этого уменьшаются наши сущностные Заслуги в качестве человека, и создаются факторы для перевоплощения в будущей жизни в скверных мирах. Особенно, если взглянуть на современных японцев, то можно увидеть, что они гонятся лишь за удовольствиями и избегают страдания и печали. Однако следует обратить внимание на то, что именно страдания или печали, по сути, становятся стимулом, движущей силой для достижения нами каких-либо целей.

Есть одна китайская поговорка о лошади старика, которая убежала от него, а затем возвратилась назад с прекрасным табуном лошадей. Каков же её смысл? Даже если на первый взгляд явление кажется плохим, не стоит этим захватываться. Или же если явление кажется хорошим – тоже этим не захватываться. Потому что ничего не известно до тех пор, пока не выйдет окончательный результат.

Проявления нашей кармы продолжаются непрерывно. Так, хорошее событие сменяется плохим, плохое сменяется хорошим. Или же хорошее переходит в хорошее, а плохое – в ещё более плохое. (...) И для того чтобы, например, плохие явления не изменялись в ещё более плохие или же хорошие не изменялись в плохие, и существует медитация Безразличия.

Ну, а почему благодаря проведению медитации Безразличия плохие явления не становятся ещё более плохими, а хорошие не изменяются в плохие? Это потому, что именно точное наблюдение явлений и правильное их осознание даёт нам наиболее верные суждения. А благодаря верным суждениям можно преобразовать плохие явления в хорошие, а, например, хорошие изменить в ещё более хорошие. Или же не направить хорошие явления в плохую сторону, а плохие не сделать ещё более плохими, но вынести правильное суждение.

Практика медитации продвигает нас вперёд, к более высоким, чем Мир Людей, Небесам Вырожденного Сознания (Асурам) или Небесам Игривого Вырождения (Дэвам). Затем – к Святым Небесам (Брахмана). Далее, превзойдя эти миры, пройдя в конечном итоге Мир Без Форм, то есть Каузал, мы достигаем Маха Бодхи Нирваны, Мира Великого Достижения Истинной Мудрости и Полного Разрушения Мирских Желаний, и обретаем три состояния: Абсолютную Свободу, Абсолютное Счастье и Абсолютную Радость. Поэтому, естественно, пока мы не приложим усилия к тому, чтобы ещё больше радоваться проявлениям плохой кармы, и – одновременно с уменьшением этой плохой кармы – к тому, чтобы увеличить Заслуги, мы не сможем достичь еще более великой и глубокой мудрости. Поэтому данная медитация Святого Безразличия – это особенно высокая медитация. Считайте так.

Ну, а как же лучше проводить медитацию и практику Святого Безразличия? Говоря о том, какой Закон наивысший, следует сказать, что наибольшей Заслугой является основательное распространение Истины или же практика Жертвования Закона. И надо по отношению к возвращающейся к вам критике, клевете или предрассудкам радоваться и терпеть. И не просто упорно терпеть, как в практике Терпения, но в практике Святого Безразличия надо терпеть, радуясь. Благодаря этому ваша карма очищается. И надо радоваться этому очищению части вашей плохой кармы. Далее, за счёт углубления отрицательной кармической связи с человеком расстояние до души этого человека становится всё меньше, и в вас разгорается желание: “Я спасу этого человека!” По мере повторения такой практики вы сможете спокойно терпеть любые страдания, а в душе, в словах и поступках должны будут увеличиться Заслуги.

Изначально практика Истины или истинный буддизм – это Закон для увеличения нашей мудрости. И осознав, что именно мудрость является наивысшим сокровищем, приступайте к этой медитации Святого Безразличия. До сих пор у вас, вероятно, был опыт, когда при практике Жертвования Закона, или распространения Истины, или же в других случаях вас незаслуженно критиковали, клеветали или говорили плохо об АУМ или гуру. Вспоминая один за другим эти случаи, не только будьте спокойны душой, но и разжигайте в себе более сильное желание Спасения. Представляйте одного за другим ваших родителей, мужей, братьев и сестёр, жён, детей, друзей, родственников, знакомых. Итак, четыре минуты.

Закончили.
То, что для нас необходимо поставить целью, – это Обладателя Десяти Достоинств. Обладатель Десяти Достоинств, как и вы хорошо знаете – это совершивший Освобождение и обретший после этого десять достоинств. Если привести пример, то это Достигший Высшего Правильного Пробуждения. Это тот, кто в отношении всех явлений обладает самой выдающейся мудростью. Или же Достигший в Мудрости и Заслуге. Это состояние, в котором намного превосходишь богов в мудрости и Заслугах. Или же Пробудившийся к Истине. Это состояние, при котором осознаёшь все явления и в совершенстве понимаешь, что этот мир – мир страданий. И достижение этих состояний, этих десяти качеств и есть наша практика.

Затем то, чего нам прежде всего нужно достичь, – это Освобождения-Отдаления Мудростью. Следующее – это Доскональные Знания при Разрушении Мирских Желаний и Освобождение-Отдаление. Какова разница между Освобождением-Отдалением Мудростью и Освобождением-Отдалением при Разрушении Мирских Желаний? Во-первых, Освобождение-Отдаление Мудростью указывает на состояние, при котором духовно концентрируешься и благодаря Самади полностью понимаешь, что всё, что мы называем собой, – это иллюзия, и весь этот мир является страданием. В это время ещё не обладаешь Шестью Божественными Способностями. После этого продвигаешь практику от Освобождения-Отдаления Мудростью и достигаешь Доскональных Знаний при Разрушении Мирских Желаний или же Освобождения-Отдаления при Разрушении Мирских Желаний.

Например, в буддизме, очень серьёзном учении, когда говорится о теле, проповедуется, что нужно осознавать его полностью, а не только те радости от нашего тела, которые мы схватываем органами чувств. Например, что находится внутри нашего тела? Это кости. Затем к костям прикреплены различные мышцы и сухожилия. Затем есть внутренности, их охватывают кровеносные сосуды, затем идёт подкожный жир, собственно кожа и эпидермис. Из этого состоит наше тело. Это первая медитация в отношении тела.

Между тем, в Северном буддизме это неожиданным образом изменяется в медитацию “Моё тело нечисто”.
Но на самом деле практика, которая проводится в АУМ – ну, об этом я говорил, когда ездил в этот раз на Шри-Ланку, – это не просто “Моё тело нечисто”, как рассматривается в Северном буддизме, но сначала подробно осознаются кости. Когда осознаны кости, ведётся осознание мышц и сухожилий. На следующей ступени – осознание внутренних органов. Потом одно за другим осознаются подкожный жир, кожа и эпидермис. По мере повторения этого мы замечаем, что тело – это просто та иллюзия, которую мы ощущаем органами чувств.

То же самое касается и “Большого Собрания Сутр Южной ветви”. Следует не ограничиваться наблюдением за собственным телом, но надо осознать горести и страдания этого физического тела. Что это значит? И кости, и мышцы, и кровеносные сосуды, и внутренние органы, и кожа, и эпидермис, и подкожный жир – всё это непостоянно. Всё это иллюзия. Говорится, что это надо осознать прежде всего. Однако до тех пор, пока человек, к примеру, не научится свободно водить машину, пройдёт достаточное количество времени. Точно так же, сколько есть людей, которые при наблюдении за собственным телом, когда говорят “Моё тело”, могут сразу представить кости, мышцы, кровеносные сосуды, внутренности и т. п.? Количество таких людей близко к нулю. До достижения такого состояния, даже если прилагаешь большие усилия, разумеется, потребуется полгода – год.

Поэтому, говоря иначе, если собственное тело будет рассматривать доктор, в совершенстве знающий анатомию, и будет это делать изо всех сил, то это не должно занять столько много времени.

Затем, что нужно делать, чтобы осознать, что являются иллюзией наши органы чувств? Иллюзорность органов чувств осознаётся с помощью техник дыхания, то есть пранаям. Сначала, когда длина вдохов, выдохов и задержки дыхания увеличивается, изменяется наша способность восприятия. Люди, у которых долгий вдох, выдох и задержка, не чувствуют боли. Но люди с коротким дыханием чувствительны к боли. Это касается не только боли. То же самое относится и к ощущениям зрения, слуха, обоняния и вкуса.

Становится возможным понять, что особенность этих органов чувств заключается в том, что их радости и страдания являются двумя сторонами одной медали. Иначе говоря, если захватываешься приятными ощущениями, то таким же образом приходится попадать под влияние неприятных ощущений. Например, человек, говорящий: “Это вкусно!”, – обязательно будет испытывать и неприятный вкус.

Для того, чтобы понять существование сознания, которое просто “прыгает” по этим иллюзиям, чувствам, и делаются дыхательные техники. В конце концов, мы достигаем состояния, когда чувства полностью остановлены. В терминологии йоги это называется Пратьяхарой. Что происходит в этом состоянии? Благодаря контролю чувств сущность сознания из этого мира погружается в Астральный мир.

Тут я расскажу одну интересную вещь. В первоначальном буддизме основой делается практика Заслуг и Добра. Однако, к примеру, в “учениях для масс”, вышедших из первоначального буддизма – ну, можно назвать это Махаяной, – так вот, в практике “учений для масс”, не придается особого значения Заслугам или Добру, но большой вес имеют духовные изменения людей, то есть, изменения, происходящие при переходе от органов чувств к Астральному миру. (...) Что же при этом происходит? Поскольку нет Заслуг и скудна практика Добра, разумеется, приобретается опыт Нижнего Астрала. Например, в других религиозных организациях или духовных школах часто видят лис, змей или другие неприятные объекты. Но видят эти люди не то, что есть у другого человека, а всего лишь свой Нижний Астрал.

Между тем, в буддизме подобных рассказов фактически не встречается. А почему не встречается? Благодаря тому, что в повседневной жизни накапливаются Заслуги и Добро, Астрал очищается, и сознание подтягивается в высокие миры. Поэтому, естественно, при вхождении в Мир Форм происходит вхождение в Верхний Астрал, Верхний Мир Форм.

То же самое можно сказать и о мистическом опыте. Когда получаешь мистический опыт при раскрытии нижних чакр, то видишь различные вещи, связанные с дьявольским состоянием. И это происходит не потому, что у данного человека высокий духовный уровень, позволяющий это видеть, а потому, что у него нет Заслуг или он не вёл практику Добра.

Поэтому, разумеется, на первой ступени, наблюдая за своим телом и чувствами, следует непрерывно вести практику Добра и накапливать Заслуги. И благодаря этому должно стать возможным при вхождении в Астрал получить опыт Верхнего Мира Форм, Верхнего Астрала. По меньшей мере, начав с Мира Людей, необходимо перейти в миры выше Мира Людей: Небеса Вырожденного Сознания, Небеса Игривого Вырождения и, в конечном итоге, войти в Святые Небеса Астрального Мира.

Об этом есть интересный рассказ. До вхождения Божественного Мудреца из Рода Сакья в Нирвану Ананда долгое время находился в дьявольском состоянии. Это становится понятно при чтении буддийских сутр. Каково же было дьявольское состояние Ананды? Это было дьявольское состояние Дэвов, то есть дьявольское состояние Небес Игривого Вырождения. Он мог видеть Мир Небес, мог испытывать опыт Небес. Однако у него не было сознания Святых Небес. Он не был Архатом.

Как вы сейчас поняли, следует осознать, насколько высоко состояние Архата в буддизме.
Третьей у нас идёт сфера образов, или же мир вибраций, Астрал. И здесь нам нужно не закладывать в себя данные насколько возможно более высоких миров, но благодаря концентрации стереть астральные загрязнения.  Какой бы прекрасный астральный опыт вы ни испытывали, он является непостоянным для нас, он – это загрязнения. Поэтому считайте, что и здесь нет свободы.

При продолжении получения такого опыта далее мы достигаем частиц света, мира этих крупиц света. В буддизме они называются самскарами. Становится возможным на самом деле увидеть эти самскары, каждую из крупиц света.

После достижения самскар мы погружаемся в мир мрака. И именно этот мрак – Фундаментальное Невежество. После достижения мрака постепенно усиливается свет. И, наконец, мы прибываем в Нирвану.
Каждую из этих Пяти Накоплений Захваченности исследовать довольно сложно. Поэтому Божественный Мудрец из Рода Сакья проповедовал Четыре Изложения Фиксации Памяти.

Во-первых, рассматривайте тело. Затем исследуйте чувства. Как я говорил, их возможно исследовать с помощью дыхательных техник. Затем рассматривайте сознание. Поскольку именно проявления сознания, как я уже объяснял, и есть видения Астрального мира, то, рассмотрев сознание, остановите его. Затем, в заключение, рассмотрите Различение и Сформированный Опыт, то есть Вселенский Закон, фиксированные понятия всего мира. Благодаря исследованию этих фиксированных понятий становится возможным понять все частицы опыта, или фундаментальное Отсутствие Света, или бессмысленность Различения. Так проповедовал Будда. Поэтому я хочу, чтобы вы, рассматривая Пять Накоплений Захваченности, основательно практикуя Четыре Изложения Фиксации Памяти, достигли бы в этой жизни состояния Архата.